|
|
1 October (Wednesday)
5:00
PM
Room
226
|
Bence Marosán
|
Department of Economics, College of International Management and Business, Budapest Business School
|
|
A tudatos
rendszerek elmélete
(Theory of Consciously Behaving Systems)
|
A
legelső kérdés, amellyel közvetve vagy közvetlenül minden más
filozófiai kérdés összefügg, hogy hogyan születik meg a tudat
(ha megszületik egyáltalán), illetve, hogy mit is tekinthetünk
tudatnak.
Ennek
magyarázata során jó volna kiküszöbölni három elméleti
lehetőséget: 1) pánpszichizmus: vagyis minden anyagi entitás
rendelkezik tudatossággal (egy elemi részecske is, pl. William
Seager), 2) zombi-paradoxon, (egy teljesen funkcionális élőlény,
aki a tudatos működés minden jegyét mutatja, mindenben egy
tudatos lénnyel megegyező módon viselkedik, mégsem tudatos), 3)
termosztát-paradoxon: minden visszacsatolással rendelkező, működő
anyagi rendszer rendelkezik tudattal, (EMI = Erős Mesterséges
Intelligencia, SAI = Strong Artificial Intelligence).
Amit
jó volna kimutatni: 1) A pánpszichizmus hamis álláspont.
Egyszerűen kontra-intuitív, hogy minden anyagi entitás tudattal
rendelkezne, akkor is, ha egyébként a tudatos működés semmilyen
jegyét sem mutatja. 2) Egy teljesen funkcionális anyagi rendszernek
muszáj tudatos módon működnie, mégpedig apriori okokból
kifolyólag. A zombi-paradoxon egy absztrakt logikai lehetőség;
metafizikailag – és úgy vélem apriori tekintetben – azonban
lehetetlen elképzelés. 3) Nem minden anyagi rendszer rendelkezik
tudattal, csak bizonyos típusúak. A kérdés: mely anyagi
rendszerek rendelkeznek tudattal? Miért éppen ők? Miben áll a
tudatosságuk?
Hogyan
küszöbölhetjük ki a zombi-paradoxont? Lebutított Turing-teszt.
Ha egy anyagi rendszer rendelkezik azzal a funkcionális bázissal,
amellyel egy tudattal bizonyosan rendelkező anyagi rendszer is
rendelkezik (pl. mi magunk, emberek), ez a funkcionális bázis
működésben van, és a rendszer működése mindenben kielégíti a
tudatos viselkedés kritériumát, akkor semmi okunk és semmi jogunk
sincs rá, hogy megfosszuk a rendszert a tudatosság tulajdonságától.
(Ezt egyébként Dennett mondta: ha egy élőlény teljesen úgy
viselkedik, hogy tudata van, akkor „erkölcstelen” dolog volna őt
zombiként kezelnünk). Miért beszélek lebutított
Turing-tesztről?
Az
emberek egymással funkcionálisan ekvivalensek vagy izomorfak.
Vagyis a tudatosságot megvalósító fizikai bázis strukturálisan
(a legfontosabb funkcionális kapcsolatok hálózatát tekintve)
mindegyikükben megegyezik. Az alacsonyabb komplexitású lények
funkcionális bázisban és viselkedésben hasonlóságot mutatnak
velünk, a hasonlóság különböző szintjein. A funkcionális
bázist és a viselkedést tekintve analógak vagy homomorfak velünk.
A lebutított Turing-teszt a tudatosság legalsó fokát méri, ami a
szenzoros tudatosság, nevezetesen, hogy egy lénynek
tulajdoníthatunk-e a szó szigorú értelmében vett érzékelést.
Ha megvan a funkcionális bázis (a mi rendszerünkkel legalább
analóg vagy homomorf funkcionális rendszer; tehát a legfőbb
funkciók jelen vannak), és az adott élőlény (vagy akár gép) a
kérdéses szenzoros működésnek teljesen megfelelő viselkedéses
reakciókat mutatja, akkor nincs hozzá jogunk, hogy – akár az
elméleti feltételezés szintjén – ne tulajdonítsunk
tudatosságot az élőlénynek. (A lebutított Turing-teszt itt a
megfelelő formális kritériumokat gyűjti össze és szervezi
koherens formális modellbe vagy elméletbe).
A
negyvenmillió forintos kérdés: hol húzzuk meg a határt a
tudattal rendelkező és a tudattal nem rendelkező rendszerek
között? Érzékel-e egy növény? Egy gomba? Egy tengeri csillag?
(Az utóbbi állat, de még nincsen idegrendszere, még idegsejtjei
sincsenek). Érzékel-e egy zöldszemes ostoros (euglena)? Látja-e a
fényt? A zöldszemes ostorosnak egészen bonyolult fotoreceptora,
szenzorikus sejtrészecskéje van. Vagy a növények és egysejtűek
reakciói a környezetükre teljesen tudat nélküli (átéléssel, a
szó eminens értelmében vett érzékeléssel nem társuló), anyagi
folyamatok, mechanizmusok? Ontológiailag egy kategóriába esnek
azzal a folyamattal, amikor egy fényérzékeny anyag reagál a
fényre, mondjuk a fényképezőgépben a fényérzékeny film, vagy
egy fotocella mechanikus érzékelője.
Bármennyire
is komplex módon viselkedjen egy növényi rendszer, illetve már
egy egysejtű, egy baktérium is, mégsem menne át egy lebutított
Turing-teszten. Nem mondhatjuk rá, hogy érzékel. Egy idegi
hálózattal rendelkező állati organizmusban hálózati szintű
információ-feldolgozás zajlik. Ennek egy primitív előképe
megvan már a növények szintjén is (pl. 1) plasmodesmata, 2)
hormonális szabályozás a növényi rendszerekben), de nem olyan
módon, hogy a sejtek közötti kommunikáció ki tudna alakítani
egy külön funkcionális hálózatot az élőlényben, amely egy
aktív rendszer-környezet viszonyt vagy korrelációt meg tudna
valósítani.
A
feltevésem az, hogy a tudatosságot (funkcionális) rendszerek
bizonyos működési módjaként kell megmagyaráznunk. Magyarul: ha
bizonyos fajta rendszereket összekapcsolunk, akkor ez a komplex
rendszer egyszerűen nem tud más módon működni, csak úgy, hogy
aktív, érzékelő, majd a tudatosság magasabb fokain álló
viszonyt alakít ki környezetéhez (és önmagához). A tudatosság
ebben a keretben nem más, mint az a mód, ahogyan egy rendszer
hozzáfér saját funkcionális állapotaihoz.
Nem
szabad kitérni az elől a kérdés elől sem, hogy anyagi hatások
sorából hogyan származhat valami nem-anyagi. (Ez Fichte ellenérve
volt a materializmussal szemben; és egy nagyon is megfontolandó
érvről van szó, amelyet illenék mindenkinek nagyon komolyan
vennie. Eszerint anyagi hatásból csak anyagi következmény
származhat, és Fichte szerint nem képzelhető el, hogy hogyan
származhatna anyagi hatások sorozatából valami nem-anyagi –
bármilyen hosszú, szövevényes vagy komplex hatássorozatról is
legyen szó). A válasz a funkcionalitásból kell, hogy adódjék.
Egy
idegsejt egy idegrendszerben egy anyagi tényező, mely anyagi
hatásokat hoz létre és közvetít, azonban nem pusztán egy anyagi
entitás: funkcionális elem is egy rendszerben. Amennyiben anyagi
hatások bizonyos funkcionális módon szerveződnek meg, annyiban
nagyon is elképzelhető róluk, hogy egy olyan rendszer tagjaként
működjenek a megfelelő hatásokat létrehozó és közvetítő
elemek (itt: idegsejtek), amely nem-anyagi tulajdonságokkal is
rendelkezik. A funkcionalitás bizonyos szintjeit elemezve kell arra
a következtetésre jutnunk, hogy bizonyos funkcionális rendszerek
olyan „minőségekre” (Szentágothai) tesznek szert, amellyel a
komplexitás alacsonyabb fokain álló rendszerek még nem
rendelkeztek. Ez egyszerűen a rendszerek működésének, és
magasabb funkcionális rendszerben való össze-kapcsolódása
logikájának a szükségszerű következménye.
A
hipotézis tehát az, hogy bizonyos rendszerek, pusztán azáltal,
hogy megfelelő funkcionális alrendszerek építik fel,
szükségképpen tudatosan működnek. Ezzel egyébként választ
lehet adni egy Searle és Dennett között zajló vitára, amely
véleményem szerint már régen el is dőlt a gyakorlatban. Searle
szerint csak „analóg gépek”, csupán szerves biológiai
rendszerek képesek tudatosságra. Dennett – a mesterséges
intelligencia fejlesztésének egyik népszerűsítőjeként is –
csúfolódva beszél „az oksági erők alkímiájáról” a
searle-i modellben, és azt mondja, hogy minden olyan lény –
analóg vagy digitális –, amely a tudatos lénynek megfelelő
funkciókat mutatja, tudatos lényként kezelendő, (Consciousness
explained, Az intencionalitás filozófiája).
Úgy
gondolom, Dennettnek is teljesen igaza van – amit az is igazol,
hogy már nem csak olyan művégtagokat alkottak meg, amely digitális
bázissal képes kommunikálni a központi idegrendszerrel, hanem a
központi idegrendszerben esett károsodásokat is tudták korrigálni
digitális eszközökkel.1 Márpedig ahol analóg és digitális rendszer gond nélkül tud
kommunikálni egy funkcionális rendszer egészében, ott a Searle
által tett megkülönböztetés – támassza alá bár mégoly
tetszetős érvekkel is – teljesen értelmét veszti.
Kapcsolódó írás letölthető: innen
|
8 October (Wednesday)
5:00
PM
Room
226 |
László Komorjai
|
Department of Logic, Institute of Philosophy, Eötvös University, Budapest |
|
A nyelviség határesetei: nevek és demonstratívumok
(Borderline cases of language: names and demonstratives)
|
Az
előadásban azon nyelvi elemekkel kapcsolatos néhány problémát
vizsgálok, amelyek látszólag nyelv és világ – nyelv és
tapasztalat – kapcsolatát a legalapvetőbb szinten biztosítják.
A kauzális referencia elmélet szerint például a nevek jelöletét
végső soron demonstratívumok révén rögzítjük. Ennek nyomán
elsőként azt a Fregeig visszavezethető elgondolást vázolnám
fel, amely szerint éppen a demonstratívumok – illetve az
indexikus kijelentések általában, és közvetve a nevek is –
azok a nyelvi elemek, amelyek ‘kijelölik’ nyelv és ‘valóság’
(nyelv és tapasztalat) találkozási pontjait. Ezután ebből az
elképzelésből kiindulva megvizsgálnék néhány episztemikus
jellegű, vagyis az említett nyelvi elemek révén kifejezhető
hiteinkre és meggyőződéseinkre vonatkozó problémát, amelyeket
ez, illetve az indexikusokra vonatkozó egyéb, hagyományos
elgondolások vetnek fel.
|
15 October (Wednesday)
5:00
PM
Room
226 |
Ádám Majdányi |
Institute of Philosophy, Eötvös University, Budapest |
|
Miért van inkább valami, mint semmi?
(Why is there something rather than nothing?)
|
A konkrét partikulárék nem léteznek szükségszerűen: az a tény,
hogy az aktuális világ éppen ezeket meg ezeket a konkrét dolgokat
tartalmazza, vagy hogy egyáltalán tartalmaz konkrét dolgokat,
kontingens. Bármilyen jelentést tulajdonítsunk is modális
kifejezéseinknek, úgy tűnik, erről szilárdan meg vagyunk
győződve. Vegyünk egy X fizikai entitást, amely ténylegesen
létezik. Az X-re vonatkozó kontingencia tartalmát kifejezhetjük
azokra a pusztán lehetséges és egymást kölcsönösen kizáró
entitásokra való utalással, melyek – különféle tényellentétes
feltevések mellett – X helyett előfordulhattak volna. Ha most
egymás mellé állítjuk X-et és valamely aktualizálatlan pótlékát
(mondjuk Y-t), nem találunk olyan intrinzikus tulajdonságot, amit X
és Y közül csak az előbbi instanciál, és aminek köszönhetően
a két entitás ontológiai státusza különbözik. Ezért: vagy
tudomásul vesszük azt, hogy X ontológiai kitüntetettsége a világ
de facto állapota, vagy pedig megpróbáljuk azáltal
lehorgonyozni X-et a valóságban, hogy egy tőle független entitás
(mondjuk Z) létezésének feltevésére alapozzuk. Hatalmas a
késztetés arra, hogy az utóbbi lehetőséget válasszuk. Ez azt
jelenti, hogy az elégséges alap elvét, amely szerint
mindennek megvan a magyarázata, legalábbis a kontingens tényekre
való alkalmazását illetően magától értetődőnek tekintjük.
Vannak, akik úgy vélekednek, hogy mivel az X-szel kapcsolatban
felmerülő talány Z és bármely további kontingens feltétel
esetében újratermelődik (valamint a kontingens dolgok összességére
is kiterjed), vagy fel kell adni az elégséges alap elvét, vagy
segítségül kell hívni egy szükségszerűen létező entitást.
Amellett szeretnék érvelni, hogy ez a következtetés érvényesnek
tűnhet, amennyiben hagyjuk magunkat lépre csalni, és a fent
prezentált gondolatmenettel összhangban oldjuk fel a modális
terminusokra jellemző ambiguitást; ugyanakkor érdektelen, mert az
a természetes nyelvi jogaink által engedélyezett döntés, hogyan
fogjuk érteni modális kijelentéseinket, nem találja el, mi áll a
kontingenciát érintő intuíciónk hátterében.
|
22 October (Wednesday)
5:00
PM
Room
226 |
Gábor Etesi
|
Alfréd Rényi Institute of Mathematics, Budapest
on leave from
Department of Geometry, Institute of Mathematics
Budapest University of Technology and Economics |
|
On the embedding of classical general relativity into an algebraic quantum field theory framework
|
Based on
a special representation of the curvature tensor valid only in 4
dimensions, an embedding of general relativity into a
diffeomorphism-invariant 4 dimensional algebraic quantum field theory is
exhibited. We discuss in detail two interesting consequences of the
full diffeomorphism-invariance in this theory: (i) the
indistinguishability of matter from gravity and (ii) the absence of a
causal structure.
Related paper: //arxiv.org/abs/1402.5658
(Updated version: //www.math.bme.hu/~etesi/qgravity4.pdf)
|
|
|
|